凡是伟大的思想家，无不对人有深刻的了解，才能从纷杂的表象中直探根本，而庄子就是这样一位大师中的大师。傅佩荣老师说庄子的智慧达到了人类的顶点，只要熟读《庄子》，我们也不得不惊叹他的天才。
荀子《解蔽》中说：“庄子蔽于天而不知人。”这是只见其表，不见其里。
明末清初的傅山就在荀子这话下面注之曰：老荀迳被漆园先生瞒过，亦可谓不读书者矣。庄子真有世出世有之妙，糟老那得知？
这是说荀子这糟老头不懂庄子而乱批评。
庄子当时为什么远庙堂而近江湖，对现实政治置之不理？主要还是他所说的“时命大谬”也。
而庄子思想所提出的主张，就是让每个人做自己，也就是做个自然之人，发展自己的自由天性，不要被外在的名利诱惑而迷失本性 。庄子也不是放任天下不管不顾，而是每个人都有自己的使命，就是成为真实的自己，而不是成为别人眼中的自己。当然这两者不一定冲突，但还是应该以成为自己为准。如其所言：
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。（《庄子·大宗师》）
夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。（《庄子·骈拇》）
这都是让人要成为自己，正如尼采所言：
人生是一面镜子，
我们梦寐以求的
第一件事情就是
从中辨认出自己！
庄子真我发展有三个步骤，即是：
认识自己、成为自己、放空自己。
《庄子·缮性》有言：
丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
这是让人做物的主人，而不是做物的奴隶，也就是：物物而不物于物。（《庄子·山木》）这才是庄子的用意。
庄子对人的了解可以说是偏僻入里，我们将于下面进行一些对比分析。
在《庄子·列御寇》中，庄子借孔子之口说：
“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而釬。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，
近使之而观其敬，烦使之而观其能，
卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，
委之以财而观其仁，告之以危而观其节，
醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。
九徵至，不肖人得矣。”
庄子认为：自然界有春夏秋冬的轮转，有昼夜的交替，这些是可以预测的。而人心比山川更险恶，比自然界更难了解。人外表厚实、情感深藏难以捉摸。
他表面可以像春天般温暖，
而内心却如秋风冰雪般刺骨寒冷。
他可能外表恭谨而内心骄傲，
貌若长者而心术不正，
举止拘谨而内心轻佻，
表面勇敢坚强而内心软弱，
表面温和而内心暴躁。
他可以阳显于外，阴藏于内，让人防不胜防。就是所谓的心表不一，所谓：“知人知面难知心。”
因此庄子用“九征”来考验一个人是否真正的人才。
派遣他去远方，观察他是否忠心；
安排他在身旁，观察他是否恭敬；
交给他繁重事务，观察他是否能胜任；
突然质问他，观察他能否临机应变；
给他急迫的期限，现察他能否守信；
委他以钱财，观察他能否行仁；
告诉他处境危险，观察他是否有节操；
让他喝醉酒，观察他是否守法度；
让他男女杂处，先察他能否经受诱惑。
经过这九种考验， 就能看出贤者与不肖之人了。
庄子用九种手段考验他能否做到“忠、敬、能、知、信、仁、节、则、色”。以确认他是否杰出的人才。庄子对人的了解真可谓深刻。
在其显微镜般的目光面前，又有多少人能逃出他的法眼呢？
春秋战国时代有很多考察人才的方法论，我们可以试举几例对比一下。
《文子》有言：
老子曰:……
“今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤于天下，即难矣。夫众人之见，位之卑身之贱，事之洿辱，而不知其大略，故论人之道，贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所受，贱即观其所为，视其所患难以智勇，动以喜乐以观其守，委以货财以观其仁，振以恐惧以观其节，如此则人情可知矣。”
这和庄子的九征可以对应来看，战国初期的李克有观人五法就和《文子》的说法非常接近，如下：
居视其所亲，富视其所予，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取。
意即：平居时观察他所亲近的人，富有时看他如何支配财富，显贵时看他举荐什么人，不得志的时候看他不屑做哪些事，贫苦时看他不要哪些东西。
李克认为从这五方面去考察他，就能判断他是不是杰出人才了。
《吕氏春秋》中的八观六验识人法也很详尽：
“凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其人，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。”
“大凡衡量、评论人：如果他显达，就观察他礼遇什么人；如果他尊贵，就观察他举荐什么人；如果他富有，就观察他赡养什么人；如果他听言，就观察他采纳的是什么；如果他闲居时，就观察他爱好的是什么；如果他练习，就观察他以前说的是什么；如果他不得志，就观察他不接受的是什么；如果他贫贱，就观察他不做的是什么。使他高兴，借以检验他的节操；使他快乐，借以检验他的邪念；使他发怒，借以检验他的节制；使他恐惧，借以检验他的品行；使他悲哀，借以检验他的爱心；使他困苦，借以检验他的意志。以上八种观察和六项检验，就是贤明的君主用以衡量、评定人的方法。”
这八观六验比李克的观人五法更详尽全面一些。
儒家的孔子和孟子也有一些观察人的方法。
孔子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
孔子说：“看他现在的所作所为，看清楚他过去的所作所为，了解他的心安于什么情况。这个人还能如何隐藏呢？这个人还能如何隐藏呢？”
这里包含对人“过去、现在、未来”三个向度的考察。察其所安，此心安处即是对他未来志向的考察。
再如孔子所言：听其言，而观其行。
这些结合起来，对一个人的考察可谓是精准而扼要。
孟子则是从眼睛和言语的配合去考察一个人，如其所言：
“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
这种方法也是言简意赅，直抓重点。
《圣经》的马太福音里有言：
“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；
你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”
眼睛是否明亮坚定，很能反应一个人的品性。
古人在观人品人方面有很多深刻见解，包括后代还有一些专门论著，曾国藩也是观人的老手，他们观察的重心主要还是放在行为上。
现代社会对于要了解一个人，又有了更多的窗口，他们在网络上留下的只言片语，他们的志趣操守，他们读过的书，看过的电影音乐，以及他们所欣赏的人，他们如何利用闲余时间，如何对待那些弱者。在困难失意时，他们表现如何?在风平浪静时，往往无法看清一个人，只有在一些关键的考验时刻，一个人的真容就会在其中表露无遗。
譬如：义与利发生冲突时，他是如何选择的？
庄子不只是对观人有细致的方法论。
对人的情绪复杂性等各方面，都了解甚深。
如下：
“喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。”（《庄子·齐物论》）
傅佩荣老师翻译（下面的翻译多采自傅佩荣老师，不再赘述）：
他们时而欣喜，时而愤怒，时而悲哀，时而快乐，
时而忧虑，时而叹息，时而反复，时而恐惧，
时而轻浮，时而放纵，时而张狂，时而作态。
一般谈到情绪无非是：喜怒哀乐爱恶欲。
而庄子总共提出了十二种，其对人类情绪观察真可谓细腻。
再如：
女愼无撄人心，人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！（《庄子·在宥》）
你要谨慎，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪，柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤，躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧。
这段对于人心的描写，即使今天看来依然能给我们带来启发。
再如：
人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。”（《庄子·达生》）
告子有言：食色性也。
礼记曰：饮食男女，人之大欲存焉。
食色固然是人的本性之一，但庄子认为这正是我们应该特别要警惕的地方。所谓病从口入。
俗话说：“色字头上一把刀，石榴裙下命难留。”
所以庄子提出“不知为之戒者，过也。”就是不能过度放纵，这和孔子所说：“少之时，血气未定，戒之在色。”可以互相参考。从这里我们可以看出，庄子对人性了解之细腻和深刻。
再如：
世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者。
（《庄子·在宥》）
与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。（《庄子·寓言》）
尼采《面对赞美者》有言：
A：人只受同一类型者的赞美!
B：可不是嘛!
赞美你的人会对你说：你真像我!
在其《我们只与自己交往》亦言：
我们的一切本性都在对我说：赞美我吧，推动我吧，安慰我吧。其余的我一概听不见；或者，即使听见也立刻忘却。我们只与自己交往，一直如此。
人性的基本特征之一就是：他们会喜欢与自己相似的人，而讨厌与自己不同的人。社会也会对特立独行的人有些批判，古语有云：
“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”
所以老子让我们“光而不耀，被褐怀玉。”庄子让我们“呆若木鸡，外化内不化。”就是不要表现太过耀眼，以免伤害到别人。这是一种更高的境界。
其实，即使是古代皇帝对于像自己的儿女也是特别的偏爱，对于不像自己的则不太喜欢。
汉高帝刘邦就因为太子刘盈为人柔弱，不像自己，常常想要废了太子，而立他和戚夫人所生的儿子赵王如意，理由是如意像他。
汉武帝也因为太子刘据不像他“不类己”而不喜欢他，后面的酿成“巫蛊之祸”这也是其中的原因之一。诚如苏轼所言：物必先腐也，而后虫生之；人必先疑也，而后谗入之。
不信任在先，才会被谗言所离间。
唐太宗李世民的儿子吴王李恪，唐太宗常觉得他很像自己，想要立他为太子，后因长孙无忌极力劝阻后才作罢。
武则天对于她的女儿太平公主特别宠爱，原因之一就是“类己”觉得她像自己。
这些帝王尚且如此，何况一般人呢？我们的父母也是如此啊，他们对于像他们的儿女，就特别的喜爱，只要细心观察，很少有例外，这就是人性的特点之一。
然而培根有句话说的很有意思：
“父母疼爱子女时往往厚此薄彼，有时候心眼偏得没有道理，尤其是母亲。正如所罗门所言：“智慧之子使父亲欢乐，愚昧之子叫母亲担忧。”人们一定看到，有的家里儿女满堂，老大老二深受器重，老小备受娇惯，居中的几个好像被父母遗忘，然而事实往往证明他们最有出息。”
凡事有失有得，如果不被人喜欢，那至少我们对自己应该好点，慢慢的修养，提升自己。有时也正是因为和父母不一样，不被喜欢，反而能取得更大的成就，
南北朝时期的傅昭《处世悬镜》 中有言：
“有奇思方有奇行，有奇举必有奇事。成大事者，鲜有循规蹈矩之行。”
正是因为他们不循规蹈矩，所以能别开生面。
从这些例子中，我们不得不惊叹庄子对人性了解的深刻。
再如：
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。（《庄子·至乐》）
正如孔子所言：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。
谁不喜欢富有和尊贵呢？谁不讨厌贫苦和卑贱呢？
每天在市场中“人头攒动”的无不是为了名利而奔走。
然而：君子爱财，取之有道，用之有德。
很多事情都是：求之有道，得之有命。
毕竟人生不如意十之八九。
谁不希望：
视则，五彩缤纷；
衣则，绫罗绸缎；
食则，山珍海味；
住则，宫廷别墅；
行则，香车宝马。
但有时候我们所汲汲去追求的，并不一定能得到，得到了，也不一定快乐。有时候我们所厌恶的，却又不招而来。
人生很多时候就是一出荒诞剧，他并不按照你的意志去演出，各种条件成熟后，该来的它就来了，不该来的，它也来了。人所应当追求的，不应只是外在这些炫目的荣华富贵，更应该关注内心的修养，如果始终“逐外物而不返”而不能提炼心境，那不过只是一具好看的皮囊，俗话说：“金玉其外，而败絮其中，”这种人只能让人炫目，而无法让人驻留。
亦如庄子所言：
且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。（《庄子·天地》）
这和老子所言的极为相似如下：
五色令人目盲；五音令人耳聋；
五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（《道德经·第十二章》）
这些都是外在多彩的诱惑，花花世界炫目的光影，太多人在其中迷失了，被人一捧，就魂飘云霄；被人非议，便堕入九渊。随着外在的风潮而摇摆，成为了社会潮流的提线木偶，完全没有一点自主的定力。这种生命不是挺可悲的吗？
所以庄子在最后感叹：
逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！（《庄子·天下》）
一味追求外在炫目迷心的诱惑，等于是用发声去止住回音，用身体和影子竞跑比赛，这是不可能休止和成功的。
在庄子的笔下，我们时常能窥探出人心的复杂，如其所言：
“心如涌泉，意如飘风。”根本难以捉摸，
时而遨游天际，时而深潜黄泉，时而穿梭荒野，前面刚晴空万里，转眼就乌云密布，表面如沐春风，暗地里可能冷若冰霜。
在庄子细腻的描述中，我们不得不惊叹他的天才，唯有对人和社会有如此深刻的了解，才能在当时如此残酷的乱世活得逍遥自在，那庄子伟大的思想究竟是什么呢？我们将于下面重点分析。
